文学その7

『青空文庫』にある作品を『Google Translate』で英訳してみました。

故郷七十年:柳田國男(4631-4653)/5348

現在では妻楊子の材料として知られ、ある地方では、この木から出る膠を膏薬の材料に使うらしいのであるが、木の名の由来を、故牧野富太郎氏のように、木肌に黒く文字みたいなものがあるからというのは如何であろうか。

It is now known as a material for Tsumago, and in some areas it seems that glue from this tree is used as a material for the plaster, but the name of the tree seems to be black on the surface of the wood, like the late Tomitaro Makino How is it because there is something?

ほかにアオモジ・シロモジなどという木もあることを知れば、必ずしもその説は首肯しがたいように思われる。

If you know that there are other trees such as Aomoji and Shiromoji, it seems that the theory does not always seem to be successful.

古書に「文作」とあるその読み方は判然しないが、田舎の人々の呼ぶのを聞けば、クロモンジャといっている。

I don't know how to read "literary works" in an old book, but when I hear people in the country, I call him Cromonja.

これが今日のクロモジと変訛したのであろう。

This may have changed with today's black moji.

 京都あたりで、この木は鳥木もしくは鳥柴などと呼ばれ、狩の獲物の鳥を献上するさいに、この木に縛りつける習いがあった。

Around Kyoto, this tree was called Torigi or Torishiba, and there was a practice of tying it to this tree when offering birds for hunting.

東北地方では、山で猟夫が猪や鹿のたぐいや、時には鳥などを獲った時、先達はまず獲物の内臓の一部、特に心臓などをこの木につきさして狩りの神を祭るという風習がある。

In the Tohoku region, when a hunter catches a kite, a deer, or sometimes a bird in the mountains, the predecessor first places a part of the internal organs of the prey, especially the heart, etc. There is.

こうした神の祭りの供え物に使用されるというその他の数例からも、祭木にくさぐさのものをつけて神に捧げた日本の固有信仰の一つの特色が窺われるのである。

Several other examples of such offerings for the festival of God also highlight one characteristic of the Japanese inherent belief that was dedicated to the gods by attaching a crab to the festival tree.

現在でこそわれわれはヌサ奉るといって、専ら絹麻布や純白の紙を祭の木につけて供するし、それを幣帛と総称しておるが、もとはそれ以外に食物を木につけて捧げたものであったらしい。

At present, we are dedicated to Nusa, and we use silk linen and pure white paper attached to the festival tree, which is collectively referred to as money, but originally we gave food to the tree. It seems to have been a thing.

そしてこの木がただ単に祭の中心というだけでなく、目に見えぬ神霊の拠り給う神座であったため、この木にとりつけることが最も確実な伝達の方式であると考えていたのであろう。

And because this tree was not only the center of the festival, but also a throne offered by an invisible spirit, he thought that it was the most reliable method of communication.

 ところで、天然の生枝を祭木とする場合、今でも最も多く用いられるのは真榊であるが、これとても現在の一種類だけに固定したのは、どのような根拠かは判らないが、中古のことであり、その上この木の分布は全国的ではないのである。

By the way, when a natural raw branch is used as a festive tree, it is still true that the most widely used is still true. Moreover, the distribution of this tree is not nationwide.

現に東京あたりでは※を代用しており、さらに北方に行くに従って、極端な場合は、椿や松などを使用している地方の例などもあってみれば、必ずしも榊を祭の木とする、日本の固有信仰が、北に及んでいったとは考えられないのである。

In fact, around Tokyo, * is substituted, and as you go further to the north, in extreme cases, there are examples of local areas using firewood and pine, etc. It cannot be considered that Japan's inherent belief has gone north.

 江戸末期に、神遊びの古歌「榊葉の香をかしはしみとめくれば」云々の榊をめぐっての論争が多くの国学者間で交わされたことがあったが、それが樒であるという説も幾つかの例では知られているものの、これのみですべて前代の榊が樒であったという証拠にはならず、むしろ神を祭る者の選択によって、他の樹も用いられていたという推測をすら可能にするのである。

At the end of Edo, there was a dispute between many nationalists about the song of the god play, “If you turn over the incense of Aoba” This theory is also known in some examples, but this alone does not provide proof that all the previous moths were samurai, but rather, other trees were also used, depending on the choice of those who worship God. Even the guess that it was possible.

また真榊は匂わない。

And sincerity doesn't smell.

もしこの歌が日本人の匂いの記憶の痕跡であったとすれば、南方から北漸していったわれわれの祖先は、祭の木に、この匂うクロモジやその類のものを用いていたと見られるのではあるまいか。

If this song was a trace of the Japanese scent of memories, it seems that our ancestors who gradually moved from the south to the north were using this scented black moji or the like for the festival tree. Is n’t it?

稲荷信仰のこと

Inari faith

 辻川の部落の中ほどを、南北に貫いた堰溝については、前にもちょっと語ったが、この溝に沿って下流に下ってゆくと、そこに小さな五、六坪ほどの森がある。

Talking about the dam that penetrated the middle of the Yodogawa village from north to south, I talked a bit earlier, but if you go down along this ditch, you will see a small forest of about five or six square meters.

美しい藤の花がそこの樹々にからまって咲く季節になると、子供心にも和やかな気持になったものである。

When the beautiful wisteria blossomed in the trees, it became a peaceful feeling for children.

そこの西所と呼ばれた田圃について、父が「ここはうちの田じゃったが、松之助さんが売りなはった」と折々語っていたことなども、祖先のことに触れてしきりに思い出されてくるのである。

It was also reminded of his ancestors that his father told him about the rice field called Nishisho, where his father said, “It was our rice field, but Matsunosuke was selling.” It comes.

 帰郷するごとにそこを訪れるのであるが、そのたびに変ってゆくその森のさまも、時代の移り変りを思わせる。

Every time I go home, I visit there, but the forest that changes every time reminds me of the changing times.

 森には小さな稲荷様の祠があった。

There was a small Inari-like bush in the forest.

いまではそれを中心に稲荷講も結ばれていると聞いたが、当時はほんの小さな祠であって、その森へのなつかしみが、稲荷信仰や、狐の研究に心を寄せるようになったもとであった。

I heard that there are now Inari lectures centered on it, but at that time it was just a small kite, and its familiarity with the forest attracted attention to the study of the Inari faith and kites. there were.

 もともと稲荷様は、水田の一群、つまり同じ水を引いているとか、同じ日陰になるといった風なブロックの中心にあるもので、私の住む東京の郊外成城町付近も、田園地帯の名残りをとどめているので、稲荷様を祀った塚がいまなお多く残っており、それぞれの塚にまつわる狐の伝説がある。

Originally, Inari was in the center of a block of paddy fields, that is, the same water that was drawn or the same shade, and the neighborhood of Seijo-cho in the suburbs of Tokyo, where I live, remained the remnants of the countryside. As a result, there are still many mounds dedicated to Inari-sama, and there are legends about the mounds surrounding each mound.

 例えば、私のいる町に九兵衛さんという話好きの古老がいて、私の通っている鍼灸院で、こんな話をしてくれた。

For example, in the town where I was, there was an old man who loved talking about Mr. Kuhei, and he told me this story in the house where I attended.